Алексей Крижевский, Любовь Царева
Спасать жизни – святое дело
Как основные религии относятся к донорству костного мозга? Нет ли греха в том, чтобы пройти эту процедуру и поделиться своими стволовыми клетками? На эти и другие вопросы Кровь5 ответили представители буддизма, иудаизма, христианства и ислама.
Для глубоко верующих людей важно мнение их религий по всем важным вопросом. Так и с вступлением в Национальный регистр доноров костного мозга имени Васи Перевощикова. Вроде бы стать донором – дело самое что ни на есть благое, но вдруг ты, сам того не ведая, нарушишь какую-нибудь заповедь или предписание? Тем более что заповеди эти писались тогда, когда никакого донорства еще в природе не существовало.
Мы и раньше обращались к священнослужителям за комментариями. А теперь решили поставить все точки над i и взяли видеоинтервью у представителей четырех традиционных для России религий. Так появился наш проект «Святое дело». Если совсем кратко, то все четыре одобряют донорство. Главное – предоставлять свои клетки безвозмездно и не вредить собственному здоровью. Приводим ответы религиозных деятелей по старшинству – от самой древней религии к самой молодой.
«Почему бы не поделиться частью своего тела, если это принесет пользу другому человеку»
Йонтен-гелюнг, администратор главного буддистского храма Калмыкии – Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни»:
– Буддизм возник более 2500 лет назад. В то время, конечно, не было процедуры по пересадке стволовых клеток, понятия «донорство костного мозга», поэтому Будда Шакьямуни конкретно про такие ситуации ничего не сказал. Но сейчас мы, современные буддисты, должны руководствоваться теми принципами, которые он проповедовал.
Будда учил всегда помогать живым существам, развивать в себе любовь, сострадание, практиковать даяние, поэтому донорство костного мозга с буддистской точки зрения, можно сказать, является одной из практик для буддиста.
Я сам буквально недавно узнал, что в операции по пересадке костного мозга нуждаются тысячи людей ежегодно и почти каждый может записаться в регистр доноров костного мозга. Большинство людей просто не догадывается о такой возможности, поэтому в своих проповедях и лекциях религиозным деятелям нужно об этом рассказывать. Впрочем, еще важнее учить людей состраданию, любви, говорить о необходимости помогать другим людям.
Если человек правильно воспитан, то, узнав о возможности помочь, он как минимум задумается.
Примет такой человек в итоге решение или нет, будет зависеть от его состояния здоровья, генетической предрасположенности и так далее. Но в любом случае желание помочь должно возникнуть.
В буддизме нет понятия «душа», есть понятие «сознание». Сознание нематериально. Следовательно, невозможно взять часть какого-то сознания и передать другому человеку. Сознание остается в человеке до самой смерти, оно первично. А вот тело материально, но непостоянно и со временем увядает, зато им можно поделиться.
Нет ничего страшного в том, что пока тело еще здорово, часть этого тела пойдет на пользу другому. Тем более что донорство крови и костного мозга не вредит самой жизни.
В буддизме много притч. Мне на память в связи с нашим разговором приходит одна история из предыдущих рождений Будды Шакьямуни, когда он был человеком. Он увидел, что тигрица хочет напасть на антилопу, для того чтобы накормить тигрят. И тогда Будда Шакьямуни в том предыдущем рождении преисполнился великим состраданием и к тигрице, которая хотела накормить тигрят, и к той антилопе, которую тигрица хотела съесть. Он подумал, что, если отпугнет тигрицу, тигрята умрут от голода. Если ничего не сделает, то антилопа погибнет, поэтому Будда просто-напросто пожертвовал свое тело для тигрицы, чтобы она смогла накормить тигрят.
Я, конечно, это рассказываю не для того, чтобы уговорить кого-то пожертвовать полностью свое тело. Однако донорство стволовых клеток или донорство крови в наше время не наносит такого урона здоровью, поэтому можно смело становиться донором.
Я не считаю, что доноры костного мозга – это какие-то особенные люди. На мой взгляд, донорство должно стать обычной человеческой практикой.
Конечно, нахождение в регистре связано с моментом ожидания. Я тоже в регистре и очень хочу таким образом принести кому-то пользу. Может быть, благодаря своим стволовым клеткам смогу помочь врачам спасти чью-то жизнь. Конечно, я жду этого момента.
«Когда речь идет о спасении жизни человека, донорство становится мицвой»
Раввин Леонид Бимбат, Религиозное объединение общин прогрессивного иудаизма:
– Для еврейской традиции важнейшим принципом является «пикуах нефеш», что можно перевести как «спасение» или «сохранение жизни». Исходя из этого принципа, оценивается любое событие в нашей жизни.
Поэтому, когда речь идет о спасении жизни, даже самые серьезные заповеди отступают на второй план.
Иудаизм в целом – и здесь нет различий между разными течениями нашей религии – всецело поддерживает донорство. Мы не забываем, что наша традиция говорит о крови: действительно, в Торе (то есть Пятикнижии Моисея) сказано, что в крови – душа, причем всякого живого существа. Из диетарных законов, то есть из правил кашрута, мы знаем, что любую пищу надо есть без крови. Но когда речь идет о спасении жизни человека, донорство становится не просто обязанностью, это, можно сказать, мицва – то есть заповедь, заповедь сохранения жизни человека. Это же касается и нас самих: например, мы должны принимать препараты крови, если нам их прописал врач.
Иудаизм основан на принципе информированного выбора – каждый человек сам должен принимать решение. Задача религиозной общины, на мой взгляд, не способствовать распространению ложной информации, а сделать максимально доступными знания, полученные из самых достоверных источников.
Еврейская традиция говорит о том, что в случае расхождения представлений о той или иной болезни с медициной мы должны идти вслед за врачами.
Есть правило «Асэ лэха рав» (буквально «сделай себе наставника». – Кровь5): прислушайся к мнению человека, который знает, обладает большими знаниями, чем ты сам, и принимай решение в соответствии с мнением компетентных специалистов.
«Если бы меня попросили о пересадке, я бы не думал ни секунды»
Отец Дионисий, священник храма Святой Живоначальной Троицы в Яхроме:
– Больной человек для прочих иногда становится гадким утенком. Он не такой, как все, поэтому люди боятся от него подцепить что-то нехорошее. У религиозных людей такое тоже случается: они подозревают, что раз человек заболел, значит, он грешник. Эти люди не ставят себя на его место, не задаются вопросом, как этому человеку живется.
Большая роскошь для сегодняшнего человека – прочувствовать то, что чувствует другой, большая роскошь… Все живут только своей жизнью, в своем маленьком тесном мирке, как курятничек, в котором жил гадкий утенок. Сытно, тепло, и вокруг топочутся такие же куры. Кто-то больной для них становится изгоем, прежде всего потому, что напоминает о смерти, а это очень тяжелое напоминание.
Я всегда прошу людей на отпевании благодарить покойного за то, что он ушел раньше, чем мы, потому что он напомнил нам о неизбежном, больные напоминают о том же.
Многие жалуются на жизнь, а ты поживи в шкуре человека с тяжелым диагнозом! Я стараюсь рассуждать об этих предметах – о пересадках всевозможных, о трансплантациях или о переливании крови (что тоже есть трансплантация, в общем, ибо кровь – это тоже орган человека) – вне религиозной среды. Здесь совсем другой аспект необходимо рассматривать.
Решение стать донором или потенциальным донором должен принять сам человек, а мы ему можем помочь, можем объяснить, что здесь зла никакого нет, это просто развитие науки, развитие медицины, которая дана человеку для того, чтобы он спасал других. Сколько людей можно спасти!
На самом деле медицина делается смелыми людьми. Они ставят эксперименты, которых до них никто не ставил, добиваются результатов, которых никто до них не добивался, и, соответственно, двигают науку дальше и дальше.
Да, методы медицины становятся все изощреннее и изощреннее – о многих вещах мы не могли и помыслить 50 лет назад, когда все было гораздо проще. Сейчас проводятся очень сложные процедуры, которые трудно осознать, даже имея медицинское образование. Все очень динамично развивается.
А люди боятся согрешить… прикосновением к цивилизации, так получается? Мы все перевели в металл и тщеславие и потеряли людей. Мы разучились жить чужой жизнью и оттого перестали быть собой.
Вы меня спрашиваете о пересадке – лично я бы не задумывался ни секунды: надо – пожалуйста. Я не вижу в этом проблемы. Если это кому-то необходимо… В конце концов, не на жизнь же покушаются, а на какую-то дозу костного мозга, не так это и опасно.
Как относится к этому православие, как относится к этому иудаизм, как относятся к этому буддизм и прочие религиозные сообщества? Это все некорректные вопросы. Мы как будто пытаемся заручиться у них поддержкой и работаем на общественное мнение. Я думаю, надо просто продвигать саму суть того, что мы хотим предложить миру. То есть у нас есть возможность спасти несколько тысяч человек. И если мы останемся в стороне, если не будем этим заниматься, они просто умрут!
«Если мы понимаем, что есть польза в донорстве костного мозга, мы должны донести до людей эту информацию»
Ильдар Аляутдинов, муфтий Москвы, главный имам Московской соборной мечети:
– Относительно донорства костного мозга нужно отметить то, что это современный вопрос, касательно которого прямого повествования в Священном Коране и в изречениях пророка Мухаммада нет. Есть некие косвенные указания, из которых можно сделать тот или иной вывод.
Если изучить мнения современных ученых, то они разнятся.
Большая часть исследователей допускают донорство и, более того, призывают к тому, чтобы люди выступали донорами. Но самое главное, во-первых, не должно быть вреда для самого донора, во-вторых, донорство должно быть безвозмездно.
Повторю: это должно делаться безвозмездно абсолютно!
Существуют те или иные мифы вокруг донорства костного мозга. До какого-то момента, пока вы не обратились ко мне с этим вопросом и я не начал глубоко его изучать, смотреть, что на этот счет говорит ислам, какие приводятся суждения ученых, тоже думал, что донорство костного мозга – это что-то очень болезненное, опасное для здоровья самого донора.
До момента своего более глубокого погружения я бы не осмелился выступить донором, поэтому остро стоит вопрос осведомленности, донесения правильной информации. Люди до конца не понимают, что это такое, как можно спасти и помочь сохранить жизнь других людей.
Религиозное сообщество, духовное управление, религиозные деятели в любом случае должны быть неотъемлемой активной частью общества. Ведь это не просто мечеть, храм, церковь, синагога, то есть люди в своем миру, со своими обрядами. В нашем понимании религия – это часть повседневной жизни, поэтому мы должны быть активной частью этой жизни. Если мы понимаем, что есть польза в донорстве костного мозга, мы должны донести до людей эту информацию. В какой-то степени мечеть и храм могут явиться таким правильным рупором донесения информации.
В Коране четко проговаривается: спасение жизни хотя бы одному человеку сравнимо со спасением жизни всего человечества.
Данное высказывание свидетельствует о том, насколько жизнь каждого отдельного человека значима перед Богом. И речь идет не только о духовной жизни, но и о физической, материальной жизни.
Тело – это не наша собственность. Это оболочка нашей душе, которую предоставил Всевышний Создатель на время. И самое главное, чтобы мы этим телом правильно пользовались, вот что Всевышний нам предписывает.
